Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 5 中部經典(第1卷-第4卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 5 中部經典(第1卷-第4卷) 通妙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 4卷 N.9.5 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-03-19 11:01:00 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 中部經典(第1卷-第4卷)

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 【CB】 【南傳】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py

中部經典

歸命彼世尊應供等覺者 第一篇上　根本五十經篇上第一篇　根本五十經篇 初品　根本法門品初品　根本法門品 第一　根本法門經第一　根本法門經

如是我聞。⸺

一時，世尊在郁伽羅村幸福林沙羅王樹下。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」 彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「諸比丘！我爲汝等說示一切法之根本 法門。諦聽！善思念之！今將說之。」「願樂欲聞！」彼等比丘應諾世尊。世尊曰：

「諸比丘！世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟知聖者之法，不以聖者之 法爲導，不承認諸眞人，不熟知眞人之法，不以眞人之法爲導；而從地以想地， 從地以想地而思惟地，思惟於地，卽從地思惟『此地是我所有』，隨喜悅地。其爲 云何？我說：『因彼不熟知〔其〕故也。』彼從水以想水，從水以想水而思惟水，思 惟於水，從水而思惟，卽思惟『此水是我所有』，隨喜悅水。其爲云何？我說：『因 彼爲不熟知〔其〕故也。』至於火、風、生、者，諸天、生主、梵天、極光天、 徧淨天、廣果天、阿毘浮〔勝者〕、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想 處。所見、所聞、所思、所知、唯一性、種種性、一切，亦如是。關於涅槃，亦 從涅槃以想涅槃，從涅槃以想涅槃而思惟涅槃，思惟於涅槃，從涅槃而思惟，卽思 惟『此涅槃是我所有』，隨喜悅涅槃。其爲云何？我說：『因彼不熟知〔其〕故也。』

諸比丘！復有比丘，有學而心尙未成就，勤求最上瑜伽寂靜。彼從地以知地， 從地以知地而令彼不思惟地，令不思惟於地，不從地而思惟，卽不思惟『此地是我 所有』，隨不令喜悅地，其爲云何？我說：『因彼熟知〔其〕故也。』關於水……乃 至……火……風……生者……諸天……生主……梵天……光音天……徧淨天……廣 果天……阿毘浮（勝者）……空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想 處……所見者……所聞者……所思者……所知者……唯一性……種種性……一切， 亦如是。關於涅槃，亦從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於 涅槃，不從涅槃而思惟，卽不思惟『此涅槃是我所有』，隨而令彼不喜悅涅槃，其 爲云何？我說：『因彼熟知〔其〕故也。』

諸比丘！復有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已捨棄重擔， 到達彼岸，斷存在之結，正智而得解脫。彼亦從以地知地，從地知地而不思惟地， 不思惟於地，不從地而思惟，卽不思惟『此地是我所有』，隨不喜悅地。其爲云何？ 我說：『因彼熟知〔其〕故也』；關於水……乃至火……乃至涅槃，亦如是。從涅槃 以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，卽不 思惟『涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其爲云何？我說：『因彼熟知〔其〕故也。』

諸比丘！復有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已捨棄重擔， 到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地， 不思惟於地，不從地而思惟，卽不思惟『地是我所有』，隨不喜悅地。其爲云何？ 乃已滅盡貪欲、脫離貪欲故也。關於水……乃至……火……乃至涅槃，亦如是。從 涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟， 卽不思惟『涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其爲云何？乃滅盡貪欲、脫離貪欲故 也。

諸比丘！復有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已捨棄重擔， 到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地， 不思惟於地，不從地而思惟，卽不思惟『此地是我所有』隨不喜悅地。其爲云何？ 乃滅盡瞋恚、脫離瞋恚故也。關於水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。 從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟， 卽不思惟『此涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其爲云何？乃滅盡瞋恚、脫離瞋恚 故也。

諸比丘！復有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已捨棄重擔， 到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地， 不思惟於地，不從地而思惟，卽不思惟『此地是我所有』，隨不喜悅地。其爲云何？ 乃滅盡愚癡、脫離愚癡故也。關於水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。 從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟， 卽不思惟『此涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其爲云何？乃滅盡愚癡，脫離愚癡 故也。

諸比丘！又，如來、應供、等正覺者，從地以知地，從地以知地而不思惟地， 不思惟於地，不從地而思惟，卽不思惟『此地是我所有』，隨不喜悅地。其爲云何？ 我說：『因如來爲熟知〔其〕故也。』關於水……乃至……火……乃至……涅槃，亦 如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃 而思惟，卽不思惟『此涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其爲云何？我說：『因如來 熟知〔其〕故也。』

諸比丘！又，如來、應供、等正覺者，從地以知地，從地以知地而不思惟地， 不思惟於地，不從地而思惟，卽不思惟『此地是我所有』，隨不喜悅地。其爲云何？ 因〔如來〕如是知『喜乃苦之根本』，知『從存在而有生、而有衆生之老死也。』是故， 諸比丘！於此我說『如來斷盡一切渴愛，由離染、由滅、由捨、由棄，而證覺無上正 等正覺也。』關於水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃， 從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，卽不思惟『此涅 槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其爲云何？因〔如來〕如是知『喜乃苦之根本』，知『從 存在而有生，而有衆生之老死。』是故，於此我說：『因如來斷盡一切渴愛，由離染、 由滅、由捨、由棄，而證覺無上正等正覺也。』」

世尊如是說已，彼等比丘不歡喜世尊所說。

 第二　一切漏經第二　一切漏經

如是我聞。⸺

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼 等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「諸比丘！我爲汝等說示防護一切漏之法 門。諦聽！善思念之！今將說之。」「願樂欲聞！」彼等比丘應諾世尊。世尊曰：「諸 比丘！我說由知、由見而有諸漏之盡。非由不知、不見也。諸比丘！以由何知、何 見而爲有諸漏之盡耶？曰：是由知、見有正思念耶？無正思念耶？因有不正思念， 則未生之諸漏生起，已生之諸漏增長。諸比丘！因有正思念，則未生之諸漏不生， 已生之諸漏被捨離。諸比丘！有漏由見而捨離、有漏由防護而捨離、有由用而捨離、 有由忍耐而捨離、有由迴避而捨離、有由遣除而捨離、有由修習而捨離也。

諸比丘！如何漏由見而捨離耶？曰：世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟 知聖者之法，不以聖者之法爲導，不承認諸眞人，不熟知眞人之法，不以眞人之法 爲導，不理解應作意之法，不理解不應作意之法。彼不理解應作意之法，不理解不 應作意之法，於不應作意之法而作意之，於應作意之法而不作意之。諸比丘！如何 是不應作意之法而彼作意耶？曰：對於作意者，未生之欲漏〔令〕生起，已生之欲 漏〔令〕增長；未生之有漏〔令〕生起，已生之有漏〔令〕增長；未生之無明漏 〔令〕生起，已生之無明漏生起〔令〕增長者，此等之法乃不應作意之法，而且彼 〔起〕作意也。諸比丘！如何是應作意之法，而彼不作意耶？曰：對於作意者，未 生之欲漏令不生起，已生之欲漏令捨離；未生之有漏令不生起，已生之有漏令捨離； 未生之無明漏令不生起，已生之無明漏令捨離者，此等之法是應作意之法，而彼不 作意也。若對不應作意之法而作意，應作意之法而不作意者，則未生之漏〔令〕生 起，已生之漏〔令〕增長也。彼如次不正作意也。⸺我實於過去世存在耶？我實 於過去世不存在耶？我於過去世是何耶？我於過去世有如何耶？我於過去世是如 何？而後成爲何耶？我實於未來存在耶？我實於未來世不存在耶？我於未來世爲何 耶？我於未來世成不成如何耶？我於未來成何？而後成不成何？⸺又，若現在時 自疑⸺『我實有存在耶？我實無存在耶？蓋我爲何耶？蓋我如何存在耶？此存在 乃由何處而來？由何處而逝去者耶？⸺』對於如是不正之作意者，於六邪見中則 生起任何一見，卽：彼乃眞實生起『予之有我』之見。或彼眞實生起『予之我無』 之見。或彼眞實生起『予由我而以想我』之見。或彼眞實生起『予由我而想無我』 之見。或彼眞實生起『予由無我而以我想』見。復次，彼生如是之邪見：『予所說 此我者，知於彼彼處受善惡業之果報。』然而彼以爲：『是此予之我，又，應是常 住、堅固、常恒、而不變易之法、永久如此存在也。』此謂世間之謬見、見之叢林、 見之難路、見之混濁、見之悶鬥、見之結縛。諸比丘！被見結之所縛，而無聞凡夫、 不得從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱而解脫。是故，此予謂之『不能脫苦』也。 諸比丘！多聞而承認諸聖者，熟知聖者之法，善以聖意之法爲導，承認諸眞人，熟 知眞人之法，善以眞人之法爲導之聖弟子，是理解應作意之法，理解不應作意之法。 彼以理解應作意之法，理解不應作意之法，理解不應作意之法而不作意之，應作意 之法而作意。諸比丘！如何是不應作意之法而彼不作意耶？曰：若作意法時，使未 生之欲漏生起，已生之欲漏增長，若未生之有漏……乃至……無明漏生起，已生之 有漏……乃至……無明漏令增長者：此等之法乃不應作意之法而彼不作意也。如何 是應作意之法而彼作意耶？曰：若作意法時，使未生之欲漏不生起，使已生之欲漏 捨離，未生之有漏……乃至……無明漏不生起，使已生之有漏……乃至……無明漏 捨離者：此等之法乃應作意之法而彼作意也。若以不應作意之法而不作意，應作意 之法而作意，彼使未生之諸漏不生起，已生之諸漏捨離。彼正作意『此是苦也』， 正作意『此是苦之集也』，正作意『此是苦之滅』，正作意『此是苦滅之道也』。 作如是思念者，則三結令捨離也。三結者乃身見、疑、戒禁取是也。諸比丘！ 此等謂由見捨離漏也。

諸比丘！何謂漏是由防護而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省〔察思〕 慮於眞正防護眼根而住。諸比丘！若現在，彼於不防護眼根，使憂慼熱惱之諸漏生 起；若旣住於防護眼根，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。又比丘由省慮於眞正防 護耳根而住……乃至……眞正於防護鼻根而住……乃至……於防護舌根而住……乃 至……於防護身根而住……乃至……於防護意根而住。於現在，若彼不防護意根者， 而使憂慼熱惱之諸漏生起；若旣於防護意根，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸 比丘！於現在，若不防護〔諸根〕，使憂慼熱惱之諸漏生起；若旣防護〔諸根〕，則 此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等乃謂漏，由防護而捨離也。

諸比丘！如何是漏，由用而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘以省慮而眞正以受用 衣服，卽唯爲防寒暑，又爲防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，又唯爲覆帶襠也；又， 由省慮而眞正以受用施食、非爲嬉戲、非爲肥悅、非爲虛飾也。唯爲此身之久住、 保養，防止傷害、爲助梵行故也。卽：『我以如是滅故痛，使新痛不生，又使我之 生涯無過錯而安穩。』又，由省慮而眞正受用牀座，乃唯爲防寒、暑，又防虻、蚊、 風、熱、蛇之所觸，驅除時節之危險及唯爲愛好獨坐而〔受用之〕也。又，由省慮 而眞正受用醫藥資具，乃唯爲防止已生之痛苦及離苦之目的也。是故，若不如是受 用者，將使憂慼熱惱之諸漏生起，旣於如是眞正受用者，則此等憂慼熱惱之諸漏不 生起也。諸比丘！此等是謂漏，由受用而捨離也。

諸比丘！如何是漏，由忍耐而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮眞正 忍耐寒、暑、飢、渴、虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，忍耐罵詈、誹謗之言語，至苦 痛、酷烈、不樂不快，能耐如奪其命之已生諸身〔等〕痛。諸比丘！若不如是忍耐， 將使憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是忍耐，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比 丘！此等是謂漏由忍耐而捨離也。

諸比丘！如何是漏，由迴避而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮眞正 迴避惡象，迴避惡馬，迴避惡牛、惡狗，迴避蛇虺、杌株、荆棘之道，迴避溝坑、 斷崖、沼澤。如坐於不適處之座者，於行不適當之處而行者，於交往不適當之惡友 而交往者，聰明之同行者，將判定此是陷入惡〔行〕之狀態。彼於如是不適當之座， 於如是不適當之行處，於如是之惡友，由省慮而眞正迴避之。諸比丘！於現在，若 不如是迴避者，使憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是迴避者，則此等憂慼熱惱之諸漏 不生起也。諸比丘！此等是謂漏，由迴避而捨離也。

諸比丘！如何是漏由遣除而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮眞正不 容受已生之欲念，以此令捨之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之瞋念，以此捨 之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之害念，以此令捨之、除之、遠之、絕滅之； 不容受一一生起之惡不善法，以此令捨之、除之、遠之、絕滅之。諸比丘！於現在， 若不遣除此等，使憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是遣除，則此等憂熱惱之諸漏不生 起也。諸比丘！此等謂漏，由遣除而捨離也。

諸比丘！如何是漏，由修習而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮眞正 修習念覺支。其由離、由離染、由滅盡而轉入於出離也；由省慮眞正修習擇法覺支 ……乃至……修習精進覺支……乃至……修習喜覺支……乃至……修習輕安覺支 ……乃至……修習定覺支……乃至……修習捨覺支，其由離、由離染、由滅盡而轉 入於出離也。諸比丘！於現在，若不如是修習，卽令憂慼熱惱之諸漏生起；若已如 是修習，此等憂慼熱惱之諸漏則不生起。諸比丘！此等應謂漏，由修習而捨離也。

諸比丘！若比丘應依見而捨離諸漏者，則依見而令捨離，應依防護而捨離諸漏 者，則依防護而令捨離，應依受用而捨離諸漏者，則依受用而令捨離，應依忍耐而 捨離諸漏者，則依忍耐而令捨離，應依避離而捨離諸漏者，則依避離而令捨離，應 依遣除而捨離諸漏者，則依遣除而令捨離，應依修習而捨離諸漏者，則依修習而令 捨離者，乃謂其比丘是防護一切諸漏者也。已解渴愛，諸結已解，正以現觀慢而 得苦滅者也。」

世尊如是說已，彼等比丘歡喜世尊之所說而信受奉行！⸺

 第三　法嗣經第三　法嗣經

如是我聞。⸺

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼 諸比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：

「諸比丘！汝等應爲我法之繼承者，勿爲財（食）之繼承者。我憐愍汝等，願：『我 之弟子等爲法之繼承者，勿爲財之繼承者。』諸比丘！若汝等爲我財之繼承者，而 不爲法之繼承者，則汝等因此將受他人之指責批評：『此師之弟子衆爲財之繼承者， 非爲法之繼承者。』我也因此將受他人指責批評：『此師之弟子衆爲財之繼承者， 而非爲法之繼承者。』諸比丘！又若汝等爲我法之繼承者，而不爲財之繼承者，則 汝等因此將不受他人之指責批評：『此師之弟子衆乃非爲法之繼承者！而爲財之繼 承者！』我也因此將不受他人之指責批評：『此師之弟子衆非爲法之繼承者，而爲 財之繼承者。』是故，諸比丘！汝等於此應爲我法之繼承者，勿爲財之繼承者。我 憐愍汝等故，願：『我之弟子等爲法之繼承者，勿爲財之繼承者。』

諸比丘！今於此，予得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而若有剩餘食物， 應當捨棄之時，有飢渴疲羸之二比丘來，我對彼等卽如次言：『諸比丘！我得食、 飽食、滿足、食已、充分飽滿，而我剩餘此食，應將捨棄；汝等若欲食者便取食之； 若汝等不食，我便以此棄於無草之地，或投於無蟲之水中。』於此，其中一比丘作 如次之念：『世尊得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而於世尊，此食乃殘餘之 食，應將捨棄，我等若不食，則世尊將以此棄於無草之地，或投於無蟲之水中，而 世尊如是宣說：「諸比丘！汝等應爲我法之繼承者，勿爲財之繼承者。」然而，此食 實爲一種財也。我今應不食此殘食，以此飢渴疲羸之身，〔忍〕度過此一晝夜也。』 彼卽不食其〔殘〕食，以其飢渴疲羸之身〔忍〕度過其一晝夜。而另一比丘又作如 次之念：『世尊得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而於世尊，此食乃殘餘而將 捨棄。我等若不食，則世尊將以此棄於無草之地，或投於無蟲之水中。我今寧可食 此食，以治此飢渴疲羸，〔安穩〕度過此一晝夜也。』彼卽以食其食，以治其飢渴疲 羸，〔安穩〕度過其一晝夜。諸比丘！彼食其食，雖以治其飢渴疲羸，而〔安穩〕度 過其一晝夜。然而，就兩者相比，彼我之第一比丘，眞〔値〕尊敬、稱讚也。此爲 何者？諸比丘！其實在彼比丘，其長久少欲、知足、削減、易養、資於精勤故 也。是故，諸比丘！今汝等應爲我法之繼承者，勿爲財之繼承者。我憐愍汝等故， 願：『予之弟子衆爲我法之繼承者，勿爲財之繼承者。』」世尊如是說。如是說已， 善逝從座立起，而進入精舍。

世尊進入不久，尊者舍利弗對諸比丘曰：「諸賢！」彼等比丘應尊者舍利弗曰： 「尊者！」尊者舍利弗乃曰：「諸賢！大師住於遠離時，弟子衆不學遠離者，爲如何 耶？又，大師住於遠離時，弟子衆若學遠離者，爲如何耶？」諸比丘答曰：「尊者！ 我等於尊者舍利弗之處，爲領解此語之意義，由遠路而來。今尊者舍利弗能就此語 明示其意義，實〔我等之〕榮幸也。〔如是，〕從聞尊者舍利弗，諸比丘應當受持之。」 舍利弗曰：「然！諦聽，諸賢！善思念之，我將說之。」彼等比丘應諾尊者舍利弗曰： 「然！願樂欲聞！」尊者舍利弗乃曰：

「諸賢！今大師住於遠離時，弟子衆不隨學遠離；大師所說應捨離之法而不捨 離；浪費散慢，前進於墮落，以遠離爲重荷而逃避。諸賢！於此處，長老比丘以三 事呵責之，卽：大師住於遠離時，弟子衆不隨學遠離，此乃長老比丘被呵責之第一 事；復次，大師所說應捨離之法而不捨離，此乃長老比丘應被呵責之第二事；又， 浪費散慢，前進於墮落。以逃避遠離爲重荷，此乃長老比丘被呵責之第三事；諸賢！ 長老比丘實以此等三事被呵責也。諸賢！於此，中臘比丘亦……乃至……年少比丘 亦以三事被呵責，卽：大師住於遠離時，弟子衆不隨學遠離，此乃年少比丘被呵責 之第一事；又，大師所說應捨離之法而不捨離，此乃年少比丘被呵責之第二事；又， 浪費散慢，前進於墮落，以逃避遠離爲重荷，此乃年少比丘被呵責之第三事；諸賢！ 年少比丘實以此等三事被呵責也。諸賢！大師住於遠離時，而弟子衆不隨學遠離者， 實卽如是也。

大師住於遠離時，弟子衆亦隨學遠離者，爲如何耶？諸賢！今大師住於遠離時， 弟子衆亦隨學遠離；大師所說應捨離之法而捨離之；不浪費，不散慢，以逃避墮落 爲重荷，前進於遠離；諸賢！於此，長老比丘以三事可受稱讚，卽：大師住於遠離 時，弟子衆隨學遠離，此長老比丘被稱讚之第一事；又，大師所說應捨離之法而捨 離，此乃長老比丘被稱讚之第二事；又，不浪費，不散慢，以逃避墮落爲重荷，前 進於遠離，此乃長老比丘被稱讚之第三事；諸賢！長老比丘實以此等三事被稱讚 也。諸賢！於此，中臘比丘〔亦〕……乃至……年少比丘亦以三事被稱讚。卽：大 師住於遠離時，弟子衆隨學遠離，此乃年少比丘被稱讚之第一事；大師所說應捨離 之法而捨離，此乃年少比丘應受稱讚之第二事；又，不浪費，不散慢，以逃避墮落 爲重荷，前進於遠離，此乃年少比丘被稱讚之第三事；諸賢！年少比丘實以此等三 事被稱讚也。諸賢！大師住於遠離時，弟子衆隨學遠離者，實卽如是也。

諸賢！於此，貪是惡也，瞋亦惡也；爲捨貪、捨瞋有中道，使其淨眼生、眞智 生，而導於寂靜、超凡智、正覺、涅槃也。諸賢！使彼淨眼生、眞智生，而導於寂 靜、超凡智、正覺、涅槃之中道者，爲如何耶？曰：爲八支聖道也，卽：正見、正 思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。諸賢！是於中道令淨眼生、而 導於……涅槃者也。諸賢！於此，忿是惡也，恨是惡也……覆是惡也，惱害是惡也 ……嫉是惡也……慳是惡也……欺瞞是惡也，誑是惡也……迷惑是惡也，性急是惡 也……慢是惡也，過慢是惡也……憍是惡也，放逸是惡也；爲捨放逸有中道。使 其淨眼生，而導於……涅槃者也。諸賢！使彼淨眼生、而導於……涅槃之中道者， 如何耶？曰：爲八支聖道也。卽：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正 念、正定也。諸賢！此於彼中道，而使淨眼生、眞智生，而導於寂靜、超凡智、正 覺、涅槃者也。」

尊者舍利弗如是說已，彼等比丘歡喜舍利弗之所說而信受奉行。⸺

 第四　怖駭經第四　怖駭經

如是我聞。⸺

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，婆羅門生漏詣世尊處，問訊世尊。 問訊已，坐於一面，坐於一面彼生漏白世尊曰：「尊者瞿曇！此等善男子是歸依尊 者瞿曇，從在家而爲出家行者。尊者瞿曇是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之 監督鼓勵者。彼衆是順從尊者瞿曇之見者也。」世尊曰：「然！如是。婆羅門！然！ 如是。彼等善男子是歸依我，從在家而爲出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援 助者、彼等之監督鼓勵者，又彼衆是順從我之見者也。」〔婆羅門又曰：〕「尊者瞿 曇！閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難爲，獨住無樂。閑林想能奪（分 散、迷亂）未得三昧比丘之意念。」〔世尊曰：〕「然！如是。婆羅門！然！如是。 閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難爲，獨住無樂，閑林想能奪未得三 昧比丘之意念。

婆羅門！我曾在未成正覺仍爲菩薩時，如次思念：『閑林之靜居、僻陬之獨居， 甚難忍耐，遠離是難爲，獨住無樂，閑林想能奪未得三昧比丘之意念。』婆羅門！ 彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門，其身業未淸淨時，若爲閑林之靜居、 僻陬之獨居者，彼等因其身業染汚未淸淨，必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非身 業未淸淨，而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者。我之身業實已淸淨，不！身業淸淨之 聖者而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身， 此淸淨之身業性，愈得確信〔喜悅〕閑林之居住。於是婆羅門，我又生如次思念： 『如何沙門、婆羅門。口業未淸淨……乃至……意業未淸淨……其生活未淸淨時， 若爲閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其生活染汚未淸淨，彼等必定招致不善之畏怖 驚駭；然！我非口業乃至生活未淸淨，而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，我之生活 實已淸淨，不！生活淸淨之聖者，而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上 首也。』婆羅門！我自觀己身，此生活之淸淨性，愈得確信閑林之居住。於是，我 又生如次思念：『如何沙門、婆羅門具貪欲，且具強烈愛慾，若爲閑林之靜居、僻 陬之獨居者，因其貪慾與強烈愛慾之染汚，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我 非具貪慾且具強烈愛欲，而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實無貪欲，不！無貪 欲之聖者而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀 己身之無貪欲性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆 羅門有瞋恚且惡意，若爲閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其瞋恚、惡意之染汚，彼 等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非有瞋恚與惡意而爲閑林之靜居、僻陬之獨居 者，我實是住於慈心者，不！慈心之聖者而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實 是最上首也。』婆羅門！我自觀己身之慈心，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生 如次思念：『如何沙門、婆羅門被纏於惛沈睡眠，若爲閑林之靜居、僻陬之獨居者， 因其被纏於惛沈睡眠之染汚，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非被纏於惛沈 睡眠而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是離於惛沈睡眠者，不！離於惛沈睡眠 之聖者而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』〔婆羅門！〕我自觀 己身之離於惛沈睡眠，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、 婆羅門爲掉擧且非寂靜心，若爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其掉擧、染汚非寂 靜之心，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非爲掉擧、以寂靜心而爲閑林之靜 居、僻陬之獨居者，我實是〔離掉擧〕住於寂靜心者，不！寂靜心之聖者而爲閑林 之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此寂靜心性， 愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門有惑、有疑， 若爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其惑、疑之染汚，彼等必定招致不善之畏怖驚 駭；然！我實非有惑、有疑而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是超越疑、惑者， 不！超越疑、惑之聖者而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆 羅門我自觀己身之超越疑、惑，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如 何沙門、婆羅門是自讚毀他，若爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其自讚毀他之染 汚，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非自讚毀他而爲閑之靜居、僻陬之獨居 者，我實是不自讚、不毀他者，不！不自讚、不毀他之聖者而爲閑林之靜居、僻陬 之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此不自讚、不毀他之性，愈 得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是戰慄畏縮，若 爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其戰慄畏縮之染汚，彼等必定招致不善之畏怖驚 駭；然！我非戰慄畏縮而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是棄（不致）身毛豎 立者，不！棄身毛豎立之聖者而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』 我自觀己身之棄身毛豎立，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何 沙門、婆羅門是欲得利益名聞，若爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其欲得利益名 聞之染汚，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非欲得利益名聞而爲閑林之靜 居、僻陬之獨居者，我實是少欲者，不！少欲之聖者而爲閑林之靜居、僻陬之獨居 者中，我實是最上首也。』我自觀己身此少欲性，愈得確信閑林之居住。彼時，我 又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是懈怠不精進，若爲閑林之靜居、僻陬之獨居 者，因其懈怠不精進之染汚，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非懈怠不精進 而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是發動精進者，不！發動精進之聖者而爲閑 林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此發動精進 性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是失念不 注意，若爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其失念不注意之染汚，彼等必定招致不 善之畏怖驚駭；然！我非失念不注意而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是專念 者，不！專念之聖者而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅 門！我自觀己身此專念性，愈得確信閑林之居住。於是，我又生如次思念：『如何 沙門、婆羅門是不定、散亂心，若爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其不定、散亂 心之染汚，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非不定、散亂心而爲閑林之靜居、 僻陬之獨居者，我實是成就三昧者，不！成就三昧之聖者而爲閑林之靜居、僻陬之 獨居者中，我實是最上首也。』我自觀己身之成就三昧，愈得確信閑林之居住。彼 時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是愚鈍闇昧，若爲閑林之靜居、僻陬之 獨居者，因其愚鈍闇昧之染汚，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非愚鈍闇昧 而爲閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就智慧者，不！成就智慧之聖者而爲閑 林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身之成就智慧， 愈得確信閑林之居住。

婆羅門！彼時，我又生如是思念：『然！我於特定之夜，卽半月之〔第〕十四 日、十五日及八日之夜，於閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛 豎立之處，不停止設座，然而必見其畏怖驚駭。』於是，我於其後特定之夜，卽半 月之十四日、十五日及八日之夜，於閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐 怖、身毛豎立之處，不停止設座於其時，我住其處，有野獸靠近、有孔雀打落木片 或風吹動落葉聲。其時，我如是思念：『其畏怖驚駭從此方來也。』彼時，我又生 如次思念：『何故我於此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如實〔於何種姿勢〕如有 向我而來之畏怖驚駭，則我如實如是排除其畏怖驚駭。』於是，在我經行時，畏怖 驚駭之迫來，其時，我只要正在經行，不停止、不坐、又不橫臥，而〔如實地於經 行〕排除彼之畏怖驚駭。婆羅門！又我於站立時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要 正在站立，不經行、不坐、又不橫臥，而〔如實地於站立〕排除其畏怖驚駭。又我 於端坐時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在端坐，不橫臥、不站立、又不經行， 而〔如實地於端坐〕排除畏怖驚駭。又於我橫臥時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只 要正在橫臥，不坐、不站立、又不經行，而〔如實地於橫臥〕排除其畏怖驚駭。

婆羅門！或有沙門、婆羅門以夜爲晝而思之，以晝爲夜而思之，我說此是彼等 沙門、婆羅門住於愚癡之故也。而我實是以夜爲夜而思之，以晝爲晝而思之。婆羅 門！正當之語者應如是語：『無愚癡之有情出現於世間，乃爲衆生之利益，爲衆生 之安樂，爲憐愍世間，爲人天之利益安樂。』其對於我應是眞實語也，實際上，我 才是無愚癡之有情，爲衆生之利益，爲衆生之安樂，爲憐愍世間，爲人天之利益安 樂，而出現於世間。而且，我發勤精進而不怠惰，正念確立而不散亂，身得輕安而 不激動，心得定而寂靜也；我離欲、離〔惡〕不善之法，有尋、有伺，離生喜樂， 成就初禪而住。尋、伺已息，內靜、心成一向，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二 禪而住。不染於喜，捨住（無求），正念、正智以身正受樂，卽聖者所謂『捨、 念、樂住』成就第三禪而住。捨樂、捨苦，先已滅喜、憂，不苦、不樂，而成捨、 念、淸淨，成就第四禪而住。

如是心等持、淸淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，我心向憶 宿命智，如是我憶念種種之宿命。卽：『一生、二生、三生、四生、五生、十生、 二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、 種種成壞劫。而於其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如 是以命終。於其處死，於彼處生。於彼處爲如是名、如是姓、如是種族、如是食、 如是受苦樂、如是以命終，又於彼處死，而於此處生。』如是我憶念其一一之相及 詳細之狀況俱種種之宿命，此是我於夜之初更（初夜）所證得之第一智（宿命智）。 於此，無智滅而智生，闇滅而明生。其唯對於實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現 也。

如是心等持、淸淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，我心向有 情生死智。卽我以淸淨超人之天眼，見有情之生死。知〔有情之〕卑賤、高貴、美 麗、醜陋、幸福、不幸，乃各各隨其業也。『實此等之有情，身爲惡行、口爲惡行、 意爲惡行、誹謗聖者、抱懷邪見、持邪見業。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、墮 處、地獄。又其他此等之有情：身爲善行、口爲善行、意爲善行、不誹謗聖者、 抱懷正見、持正見業，彼等身壞命終，生於善趣、天界。』如是我以淸淨超人之天 眼，見有情之生死。知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各隨 其業也。婆羅門此是我於夜之第二更（中夜）所證得之第二智（生死智）。於此，無 智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。

如是心等持、淸淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪忍而得確立不動，我心向漏 盡智，我如實知：『此是苦也』、『此是苦之集也』、『此是苦之滅也』、『此是苦滅之 道也』、『此等是漏也』、『是漏之集也』、『是漏之滅也』、『是漏滅之道也。』如是知、 如是見，我由愛欲漏心得解脫、由存在漏心得解脫、由無智漏心得解脫。得解脫已， 便知：『解脫』之智生，知『〔此〕生已盡，梵行已立，所作已作，不復受有此存在 （輪迴）之狀態也。』婆羅門！此是我於夜之第三更（後夜）所證得之第三智（漏 盡智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住於不放逸、熱心、精勤者而 顯現也。

婆羅門！或汝生如次之念：『沙門瞿曇實今日猶不滅貪、瞋、癡，故爲閑林之 靜居、僻陬之獨居耶？』婆羅門！不應作如是見，我實觀二義故，而爲閑林之靜居， 僻陬之獨居。卽：見自現法樂住及慈愍後人也。」

〔婆羅門曰：〕「此之後人等乃實依尊者瞿曇等正覺者、應供者如是之慈愍。偉 哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者敎以道， 如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿曇以種種法門說示，我今歸依卿瞿曇， 歸依法及僧伽，願尊者瞿曇容受我之歸依，從今以後，終生爲優婆塞。」⸺

 第五　無穢經第五　無穢經

如是我聞。⸺

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗吿諸比丘曰：「比丘諸 賢！」彼等比丘應尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：

「諸賢！世間有四種人，云何爲四？曰：於此處，有人〔心〕有穢而不如實知『內 〔心〕有穢』，又有人有穢而如實知『內有穢』。諸賢！於此處，又有人無穢而不 如實知『內無穢』，又有人無穢而如實知『內無穢』。諸賢！於此處，若有此穢而 不如實知『內有穢』之人，是謂此等二有穢者中之劣者，又有此穢而如實知『內有 穢』之人，是謂此等二有穢者中之優者也。又於此處，若無穢而不如實知『內無穢』 之人，是謂此等二無穢者中之劣者。又無穢而如實知『內無穢』之人，是謂此等二 無穢者中之優者也。」

如是說已，尊者大目犍連對尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！以何因、何緣，於此 等二有穢者中，一稱爲劣者，而他（另一）者稱爲優者耶？又以何因、何緣，於此 等二無穢者中，一稱爲劣者，而他者稱爲優者耶？」

〔舍利弗答曰：〕「尊者！於此處，對有穢而不如實知『內有穢』者，應如次之 期待，卽：彼捨離彼穢，不發願、不努力、不精勤，而具貪、瞋、癡，有穢、穢汚 心以至命終。恰如從市肆，或打鐵店，持來一銅盤，塵垢覆蓋，其所有者旣不使用 又不拂拭，而〔任其〕放置於塵埃中，則其銅盤將愈增受塵垢也。如是，對彼有穢 而不如實知：『內有穢』者，應如次期待，卽：彼對彼穢之捨離，將不發願、不努 力、不精勤，而具貪、瞋、癡，具穢、穢汚心以至命終。賢者！然，又或彼有穢而 如實知：『內有穢』者，應如次期待，卽：彼對彼穢之捨離，將發願、努力、精勤， 彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢汚心以至命終。恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤， 塵垢覆蓋，但其所有者使用之、拂拭之，又不〔任其〕放置於塵垢中，則其銅盤他 日（多日）後將淸淨皎潔也。如是雖有穢，對彼有穢而如實知：『內有穢』者，應 如次期待，卽：彼對彼穢之捨離，將發願、努力、精勤，彼無貪、瞋、癡，無穢、 無穢汚心以至命終。尊者！又，對彼無穢而不如實知『內無穢』者，應如次豫想， 卽：將念淨相，由彼之念淨相，而破其心之貪欲，如是，彼具貪、瞋、癡，具穢、 穢汚心以至命終。恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，淸淨皎潔，其所有者旣不使 用、又不拂拭，而〔任其〕放置於塵埃中，則銅盤日後將愈增受穢垢。如是，雖對 彼之無穢而不如實知：『內無穢』者，應如次豫想，卽：將念淨相，由彼之念淨相， 而破其心之貪欲，彼如是，具貪、瞋、癡，具穢、穢汚心以至命終。尊者！又對彼 之無穢而如實知『內無穢』者，應如次期待，卽：將不念淨相，由彼之不念淨相， 而不破其心之貪欲，如是彼，無貪、瞋、癡，無穢、無穢汚心以至命終。恰如從市 肆或打鐵店，持來一銅盤，淸淨皎潔，其所有者使用之、又拂拭之，而不〔任其〕 放置於塵埃中，如是，彼之銅盤他日實愈淸淨皎潔。如是，對彼無穢而如實知『內 無穢』者，應如次期待，卽：將不念淨相，由彼之不念淨相，而不破其心貪欲，如 是，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢汚心以至命終。尊者目犍連！以此因、此緣，於 此等二有穢者中，一稱爲劣者，而他者稱爲優者；又以此因、此緣，於此等二無穢 者中，一稱爲劣者，而他者稱爲優者。」

〔大目犍連曰：〕「尊者！雖謂『穢、穢』者，究竟其『穢』之名辭是對何而言 耶？」〔舍利弗曰：〕「所云『穢』之名辭者，卽是惡、不善、欲行境之同義語也。 尊者！於此處，有一比丘起如次之欲望，卽：我雖犯罪，願比丘衆不知『我之犯罪。』 然，比丘衆對彼比丘，知『彼犯罪』之事，彼思：『彼比丘衆知我犯罪。』而憤激、 抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，及兩者皆是穢也。尊者！於此處，有一比丘起如 次之欲望，卽：我雖犯罪，願比丘衆於屛處對我呵責，而不於衆中爲之。然，比丘 衆，對彼比丘，於衆中呵責之，而不於屛處，彼思：『比丘衆於衆中呵責我，而不 於屛處。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，兩者皆是穢也。尊者！於此 處，又有一比丘起如次之欲望，卽：我雖犯罪，願同輩人呵責我，而不由非同輩人 呵責。然，若由非同輩人呵責彼，而不由同輩人呵責，彼思：『由非同輩人呵責我， 而不由同輩人呵責者。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢 也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，卽：願我師因我之質問而對比丘衆 說法，而不因其他比丘之質問而說法。然，若師因其他比丘之質問而對比丘衆說法， 不因彼之質問而說法，彼思：『師因其他比丘之質問而對比丘衆說法，不因我之質 問而說法。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！ 於此處，又有一比丘起如次之慾望，卽：願比丘衆扈從我（令我在最前而隨從我） 至村里行乞，而不扈從其他比丘至村里行乞。然，比丘衆扈從其他比丘至村里行乞， 而不扈從彼至村里行乞者，彼思：『比丘衆扈從其他比丘至村里行乞，而不扈從我 至村里行乞。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！ 於此處，又有一比丘起如次之欲望，卽：願令我於食堂得第一座、第一澡水、第一 食，而不令其他比丘於食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘於食堂 得第一座、第一澡水、第一食，而彼於食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思： 『其他比丘於食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我於食堂不得第一座、第一澡 水、第一食』故，而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，兩者皆是穢也。尊者！ 於此處，又有一比丘起如次之欲望，卽：願於食堂食畢，由我說隨喜（表示感謝）， 而非由其他比丘說隨喜。然，若於食堂食畢，由其他比丘說隨喜，非由彼說隨喜， 彼思：『於食堂食畢，由其他比丘說隨喜，非由我說隨喜。』而憤激、抱不滿。彼 之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，卽： 願令我對集於園中之比丘衆說法，而不令其他比丘對集於園中之比丘衆說法。然， 其他比丘對集於園中之比丘衆說法，非由彼說法，彼思：『其他比丘對集於園中之 比丘衆說法，非由我爲之。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆 是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，卽：願令我對集於院中之比丘 尼……〔乃至〕……優婆塞……〔乃至〕……優婆夷說法，而不令其他比丘對集於 院中之比丘尼……〔乃至〕……優婆塞……〔乃至〕……優婆夷說法。然，其他比 丘對集於院中之比丘尼……優婆塞、優婆夷說法，非由彼說法，彼思：『其他比丘 對集於院中之比丘尼……優婆塞、優婆夷說法，非由我爲之。』故，而憤激、抱不 滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次 之欲望，卽：願比丘衆應對我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不對其他比丘恭敬、尊 重、尊敬及崇拜。然，比丘衆對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對彼恭敬、 尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘衆對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對 我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者 皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，卽：實願比丘尼……乃至…… 優婆塞……乃至……優婆夷對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對其他比丘恭敬、 尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼……〔乃至〕……優婆塞……〔乃至〕……優婆夷 對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思： 『比丘尼……〔乃至〕……優婆塞……〔乃至〕……優婆夷對其他比丘恭敬、尊重、 尊敬、崇拜，而不對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之 憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，卽：願 令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不 得良好衣服，彼思：『其他比丘得良好衣服，非由我得之。』而憤激、抱不滿。尊 者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望， 卽：願我得良好施食，乃至良好牀座、醫藥資具，而不令其他比丘得良好施食，乃 至良好牀座、醫藥資具。然，其他比丘得良好施食……乃至……良好牀座、醫藥資 具，非由彼得之，彼思：『其他比丘得良好施食，乃至良好牀座、醫藥資具，非由 我得之。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！所 云『穢』者，卽是惡、不善、欲行境域之同義語也。

尊者！任何比丘，若彼被聞、見未捨離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼 是閑林住者、僻陬獨住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕糞掃衣者、粗服者， 彼之同行者則對彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故？以聞、見彼尊者未 捨離此等惡、不善、欲行之域故也。尊者！譬如，於此處，從市肆或打鐵店，持來 一淸淨皎潔之銅盤，其所有者盛以蛇屍或狗屍、人屍，以其他銅盤覆蓋之，而持到 市肆。其有人見曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』卽開其蓋而觀之。 觀已，起惡心、不吉利、厭惡之念；飢者不生食欲、何況飽食者耶？茫然！啞然！ 如是，尊者！任何比丘，若彼被聞、見未捨離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼 是閑林住者、僻陬之獨住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕糞掃衣者、粗服者， 彼之同行者則對彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以見、聞彼長老未 捨離此等惡、不善、欲行之域故也。

尊者！又，任何比丘，若彼被見、聞已捨離此等惡、不善、欲行，雖然彼近聚 落而住、受請食、纏欲服者，彼之同行者則對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？ 以見、聞彼尊者，已捨離惡、不善、欲行之境域故也。尊者！譬如，於此處，從市 肆或打鐵店，持來一淸淨皎潔之銅盤，其所有者盛以白淨米粥，加種種調味、藥味， 以其他銅盤覆蓋之，而持到市肆，其有人見曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之 物耶？』卽開其蓋而觀之，觀已，〔不但〕不起不好、不吉利、厭惡之念，雖飽滿者 亦生食欲，何況飢者耶？如是，尊者！任何比丘，若彼被見、聞，已捨離此等惡、 不善、欲行之境域，雖然彼近聚落而住、受請食、纏俗服者，彼之同行者則對彼恭 敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以見、聞彼尊者，已捨離此等惡、不善、欲行之 境域故也。」

如是說時，尊者大目犍連對尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我想起一譬喩。」〔舍 利弗曰：〕「尊者目犍連！其說之。」〔尊者大目犍連乃曰：〕「一時，我在王舍城山 圍城內，時，我晨早著衣，執持衣缽，至王舍城行乞。爾時，造車師之子三彌提 正在造車輞。其時，原爲造車師之弟子，爲邪命外道盤陀子（裸身苦行者）立於彼 前。於此處，原爲造車師之弟子邪命外道盤陀子生如次念：『嗚呼！此造車師之弟子 三彌提將矯正此車輞之此歪、此彎曲、此缺點，使此車輞成爲不歪、不曲、無缺點、 淸淨、最堅牢也。』而當原爲造車師弟子之邪命外道心如是念時，如是，造車師之弟 子三彌提矯正彼車輞之彼歪、彼彎曲、彼缺點。如是，彼盤陀子歡喜，發如次歡喜 之言曰：『其以心知心而矯正之，使不相違也。』如是，又，於此處，有無信之人， 爲生活故，無信心卻由在家成爲出家行者，爲奸詐、詭詐、欺誑，掉擧、憍傲，浮 動、饒舌、雜話者，不防護根門、不知食之節制、懈怠其注意，不念願（不渴仰） 眞沙門、於學不專精、浪費散慢、前進於墮落，以遠離爲重荷而逃避、懈怠不精進、 失念、無思念（神志不淸醒）、無定心、散亂心、而無智慧闇昧，對彼等，尊者舍利 弗是以心知〔彼等〕心而依此法門矯正使不相違也。又，於此處，有善男子有信心， 由富貴家成爲出家行者，不爲奸詐、詭詐、欺誑、掉擧、憍傲、浮動、饒舌、雜話 者，善防護根門、於食有節制、深勤注意、念願眞沙門、學專精、不浪費、散慢、 以墮落爲重荷而逃避、前進於遠離、勤勇精進、念確立、有思念、定心專念有智慧 而無闇昧。彼等聽聞尊者舍利弗所說此法門，必定對其語及意詳細吟味，如〔渴得〕 飮，如〔飢得〕食。眞是善哉！使同行者從不善轉爲善而安立之。尊者！恰如年靑 之靑年男女，好裝飾，洗頭畢，或得靑蓮華鬘、或雨生華鬘、或得善思華鬘， 以兩手取之而如是裝飾於頭上。如是，尊者！於此處，有善男子，有信心而由在家 成爲出家行者，彼不奸詐……無闇昧，彼等聽聞尊者舍利弗所說此法門，必定對其 語及意詳細吟味，如〔渴得〕飮，如〔飢得〕食。眞是善哉！使同行者從不善轉爲 善而安立之。」實如是，彼等兩高德相互善說、相互隨喜也。⸺

 第六　願經第六　願經

如是我聞。⸺

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼 等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：

「諸比丘！汝等應具足戒、具足戒本。對戒本之守護而令守護之，應具足行及 行處。畏愼細罪，應受學處而學。諸比丘！若比丘願：『令我爲同行者、所愛、所 重、所敬』者。彼則應成就戒、持守內心寂靜、不輕禪、具足觀行、爲住空閑處之 行者。又，若比丘願：『令我得衣、食、牀座、醫藥資具』者。彼則應成就戒、持 守內心寂靜、不輕禪、具足觀行、爲住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我享衣、 食、牀座、醫藥資具〔之施〕者，其〔施〕之行爲獲大果報、有大功德』者。彼則 應成就戒……乃至……爲住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我親族血緣之逝去 死去者，能以淸淨歡喜心憶念〔我〕，令彼等因此而獲大果報、有大功德』者。彼則 應成就戒……乃至……爲住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我快樂，克服不樂， 不樂不征服我，令我能從此征服任何所生之不樂』者。彼則應成就戒……乃至…… 爲住空閑處之行者，又，若比丘願：『令我克服怖畏驚駭，而怖畏驚駭不征服我， 令我能從此征服任何生起之怖畏驚駭』者。彼則應成就戒……乃至……爲住空閑處 之行者。又，若比丘願：『令我住於現在樂之四禪，隨願而得者，無難而得者，安 易而得者』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……爲住空閑處之行者。又，若比丘願： 『令我超越色而成爲無色之〔狀態〕，寂靜解脫，以此身到達而住』者。〔彼〕則應 成就戒……乃至……爲住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我以斷三結、離墮法、 決定成爲趣正覺之預流者』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……爲住空閑處之行者。 又、若比丘願：『令我以斷三結，滅貪、瞋、癡，而爲一來者，卽唯來此世間一次 而苦盡』者〔彼〕則應成就戒……乃至……爲住空閑處之行者。又，若比丘願：『令 我斷五下分結，爲化生者，而於彼處般涅槃，不再從其處還來此處者（不還者）』 者。〔彼〕則應成就戒……乃至……爲住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我驗證 種種神通力，卽一〔身〕化多〔身〕、多〔身〕化一〔身〕，或顯、或隱，越壁、越 牆、越山，行之而無礙，猶如行於虛空；出沒於地中，猶如〔出沒〕於水中；行於 水上而不破壞水，猶如行於地上時；於虛空中趺坐而往來，猶如飛鳥；又，以手掌 撫摸如是大威力、大威德之日月，乃至到達梵天界，以此身而得征服之』者。〔彼〕 則應成就戒……乃至……爲住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我以淸淨超人之 天耳界，於天、人之兩〔種〕聲，〔無論〕其遠或近，皆得聞之』者。〔彼〕則應成 就戒……乃至……爲住空閑處之行者。又，若比丘願『令我以心知其他有情、其他 人之心，卽有貪欲心知其有貪欲心，無貪欲心知其無貪欲心，有瞋恚心知其瞋恚心， 無瞋恚心知其無瞋恚心，愚癡之心知其愚癡之心，無愚癡心知其無愚癡心，或攝心 知其攝心，散心知其散心，高廣心知其高廣心，不高廣心知其不高廣心，有上心知 其有上心，無上心知其無上心，定心知其定心，不定心知其不定心，解脫心知其解 脫心，不解脫心知其不解脫心』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……爲住空閑處之行 者。又，若比丘願：『令我憶念〔我〕種種之宿命，卽一生、二生、三生、四生、 五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，種種成劫、 種種壞劫、種種成壞劫，於其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受 苦樂、如是命終。於其處死於彼處生，於彼處，〔我〕如是名、如是姓、如是種族、 如是食、如是受苦樂，如是命終。又，於彼處死於此處生。如是，我憶念一一相及 詳細狀況俱之種種宿命』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……爲住空閑處之行者。又， 若比丘願：『令我以淸淨超人之天眼，見有情之生死，卽知〔有情之〕卑賤、高貴、 美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各隨其業也。卽實以此等有情身爲惡業、口爲惡業、 意爲惡業、誹謗聖者、抱懷邪見、持邪見業故。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、 墮處、地獄；又，以其他此等之有情身爲善行、口爲善行、意爲善行、不誹謗聖者、 抱懷正見、持正見業故。彼等身壞命終，生於善趣、天界。如是，我以淸淨超人之 天眼，見有情之生死，知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各 隨其業』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……爲住空閑處之行者。又，若比丘願：『令 我諸漏滅盡、得無漏之心解脫、慧解脫、於現法自達、自作證成就而住』者。〔彼〕 則應成就戒、守持內心寂靜、不輕禪、具足觀行、爲住空閑處之行者。『諸比丘！汝 等應具足戒、具足戒本、對戒本之守護而守護之、應具足行及行處、畏愼細罪、受 學處而學。』凡是（以上）所說，皆是關於此而說也。」

世尊如是說已，彼等比丘歡喜世尊所說而信受奉行。⸺

 第七　布喩經第七　布喩經

如是我聞。⸺

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼 等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：

「諸比丘！於此，有穢垢之布，染工欲將其染爲或藍、或黃、或紅、或暗紅色， 彼以此浸於染色中，其色將爲壞色而不得鮮明。何以故？以此布不淨故。如是，若 比丘心穢時，可豫想彼必至惡趣。又，若有淸淨、皎潔之布，染工欲將其染爲或藍、 或黃、或紅、或深紅色，彼以此浸於染色中，其色將爲好色而鮮明。何以故？以此 布淸淨故。如是，若比丘心淸淨，可豫想彼必至善趣。

諸比丘！何爲心穢者？貪欲是心之穢，瞋是心之穢，忿是心之穢，恨是心之穢， 覆是心之穢，惱害是心之穢，嫉是心之穢，慳是心之穢，詐瞞是心之穢，誑是心之 穢，頑迷是心之穢，性急是心之穢，慢是心之穢，過慢是心之穢，憍是心之穢，放 逸是心之穢，若比丘知：『貪欲邪貪是心之穢』而捨離此貪欲邪貪心之穢。知：『瞋 是心之穢』而捨離瞋此心之穢。知：『忿、恨、覆、惱害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑 迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，各心之穢』而捨離忿、恨、覆、惱害、嫉、慳、 詐瞞、誑、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，此等各心之穢也。比丘！如是，彼 比丘知：『貪欲邪貪是心之穢』而捨離此貪欲邪貪心之穢，知：『瞋、忿、恨、覆、 惱害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，各心之穢』而捨離 瞋……乃至……放逸、此等心之穢也。〔於是，〕彼對佛持絕對之信，卽彼世尊是應 供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、覺者、世尊 也。又，對法持絕對之信，卽從世尊所善說之法，是自現所證者、非時間者、是 『來見』者之導入〔涅槃〕者、從智者自身得知也。又，對僧伽持絕對之信，卽 世尊之聲聞衆是善入者、直入者、理入者、正入者，卽成四雙八輩，此等世尊之聲 聞衆，是應供養、應請待（款待）、應布施、應合掌（致敬），於此世是無上福田也。 如是，彼遂捨棄、排除、解脫、捨離、離脫，彼以『我對佛持絕對之信』而對義得 信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受 （覺）樂，受樂者得心定；又，彼以『我對法持絕對之信』而對義得信受，對法得 信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得 心定；又，彼以『我對僧伽持絕對之信』而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡 喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定；又，彼以『我 遂捨棄、排除、解脫、捨離、離脫』而對義得信受，對法得信受則得俱法之歡喜， 對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定。

諸比丘！具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘，〔卽使受〕白淨米之施食，添加 種種調味、藥味而食者，對彼不爲障害。恰如穢垢之布，放入淸澄之水中，則成爲 淸淨、皎潔；又，如金礦放入坩堝（鎔解、精鍊爐）中，則成爲淸淨、皎潔，如是， 比丘具足如是戒、如是法、如是慧，雖受添加種種調味、藥味之白淨米之施食，對 彼實不爲障害也。

彼以慈心徧滿一方而住之，如是，於二方、三方、四方、上、下、橫、徧一切 處、全世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之慈心徧滿而住之；以悲心……乃 至……以喜心……以捨心徧滿一方而住之，如是，於二方、三方、四方、上、下、 橫、徧一切處、全世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之捨心徧滿而住之。

彼知：『此是存在、此是卑賤、此是高貴、超越此想之處有出離。』彼如是知、 如是見，從欲漏心得解脫、從有漏心得解脫、從無明漏心得解脫，『於解脫者有解脫』 之智存，彼知『〔此〕生已盡，梵行已立，所作已作，不更受此存在之狀態。』此爲 比丘應以內心之洗浴而洗浴也。」

爾時，婆羅門孫陀利伽･巴羅多瓦奢（Sundarika-bharadvāja）在世尊附近而 坐，此婆羅門孫陀利伽･巴羅多瓦奢白世尊曰：「卿瞿曇！去巴富加（Bāhukā）河 行沐浴耶？」〔世尊答曰：〕「婆羅門！巴富加河究竟爲何河？巴富加河究竟有何用 耶？」〔婆羅門曰：〕「卿瞿曇衆人均以爲巴富加河實爲得解脫之道，與衆人福德， 而於巴富加河中〔洗浴〕，因其可爲衆人洗除惡業也。」於是，世尊對婆羅門孫陀利 伽･巴羅多瓦奢以偈說曰：

「巴富阿帝伽伽耶孫陀利 薩羅娑縛底或是巴耶伽 及波富摩底愚人常浸入 黑業不得淨孫陀利伽及 巴耶巴富加敵意有罪過 不淨深惡業淨者常春齋 淨者常布薩淨者淨白業 常得淸淨行梵志如是浴 生類皆安穩若汝不妄語 又若不殺生不與則不取 樹信不貪欲何爲行伽耶 伽耶於貴公不過是水糟」

如是說時，婆羅門孫陀利伽･巴羅多瓦奢白世尊曰：「偉哉！卿瞿曇！偉哉！卿 瞿曇！恰如使倒者立起，如使覆蓋者露現，如迷者敎以道，如闇中持來油燈，使有 眼者見諸色。如是，卿瞿曇以種種方便說法，我今歸依卿瞿曇，歸依法及僧伽，願 得卿瞿曇之許可，進入我出家。」於是，婆羅門孫陀利･伽巴羅多瓦奢得世尊之許 可，而得出家。於此處，新出家之尊者巴羅多瓦奢孤獨、別住、不放逸、勇猛、精 進而住。不久，〔此〕世間之善男子從在家成爲出家行者，修滿無上之梵行，於現法 自知、〔自〕作證、逮得，知「〔此〕生已盡，梵行已立，所作已作，不更受此存在之 狀態。」於此，尊者巴羅多瓦奢卽成爲一阿羅漢。

 第八　削減經第八　削減經

如是我聞。⸺

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者大周那晡時從靜坐起，詣世 尊處。詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之尊者大周那白世尊言：「世尊！於世， 生此等種種之見，卽關於我論或關於世界論者也。以此等爲初思念之比丘，已如是 捨此等之諸見，如是離此等之諸見耶？」〔世尊曰：〕

「周那！於世，生此等種種之見，卽關於我論或關於世界論者也，而生此等見之 處、住此等見之處，於此等見之現行處；對此以如實正慧而觀者，卽：『此非我所 有，此非我，此非我之我。』如是，捨如是此等之見、離如是此等之見。若於此， 今有比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。而彼思念：『予 以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱爲削減，此等於聖者之律稱爲 現法樂住。又，若有一比丘，已息尋、伺，於內淸淨，心成一向，無尋、無伺，定 生喜樂，成就第二禪而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖 者之律不稱爲削減，此等於聖者之律稱爲現法樂住。又，若有一比丘，不染於喜， 而住於捨，正念、正智，以身正受樂，卽聖者之所謂成就『捨念樂住』，成就第三 禪而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱爲削減， 此等於聖者律稱爲現法樂住。又，若有一比丘捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不 樂而捨念淸淨，成就第四禪而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此 等於聖者之律不稱爲削減，此等於聖者之律稱爲現法樂住。又，若有一比丘，超越 一切色想，消滅有對想，不作意種種想，故『爲虛空無邊』，成就空無邊處而住。而 彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱爲削減，此等於聖 者之律稱爲寂靜。又，若有一比丘，超越一切虛空無邊處，並『爲識無邊處』，成就 識無邊處而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱 爲削減，此等於聖者之律稱爲寂靜。又，若有一比丘，超越一切識無邊處，『爲無何 之存在』，成就無所有處而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於 聖者之律不稱爲削減，此等於聖者之律稱爲寂靜。又，若有一比丘，超越一切無所 有處，成就非想非非想處而往。彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於 聖者之律不稱爲削減，此等於聖者之律稱爲寂靜。

於此，周那！汝等應作如是削減。卽：『其他之人爲害之作者，但我等不爲害 之作者。』應作削減。又『其他之人爲殺生者，但我等爲離殺生者。』應作削減。 又『其他之人爲不與而取者，但我等爲離不與而取者。』應作削減。又『其他之人 爲非梵行者，但我等爲行梵行者。』應作削減。又『其他之人爲妄語者，但我等爲 離妄語者。』應作削減。又『其他之人爲兩舌者，但我等爲離兩舌者。』應作削減。 又『其他之人爲粗惡語者，但我等爲離粗惡語者。』應作削減。又『其他之人爲綺 語者，但我等爲離綺語者。』應作削減。又『其他之人爲貪欲者，但我等不爲貪欲 者。』應作削減。又『其他之人爲瞋恚心者，但我等爲離瞋恚心者。』應作削減。 又『其他之人爲抱邪見者，但我等爲正見者。』應作削減。又『其他之人爲邪思惟 者，但我等爲正思惟者。』應作削減。又『其他之人爲邪語者，但我等爲正語者。』 應作削減。又『其他之人爲作邪業者，但我等爲作正業者。』應作削減。又『其他 之人爲邪命者，但我等爲正命者。』應作削減。又『其他之人爲邪精進者，但我等 爲正精進者。』應作削減。又『其他之人爲邪念者，但我等爲正念者。』應作削減。 又『其他之人爲邪定者，但我等爲正定者。』應作削減。又『其他之人爲邪智者， 但我等爲正智者。』應作削減。又『其他之人爲邪解脫者，但我等爲正解脫者。』 應作削減。又『其他之人爲纏於惛沈、睡眠者，但我等爲離惛沈、睡眠者。』應作 削減。又『其他之人爲掉擧者，但我等不爲掉擧者。』應作削減。又『其他之人爲 懷疑者，但我等爲離懷疑者。』應作削減。又『其他之人爲忿怒者，但我等不爲忿 怒者。』應作削減。又『其他之人爲抱怨恨者，但我等不然。』應作削減。又『其 他之人爲覆僞者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人爲惱害者，但我等不然。』 應作削減。又『其他之人爲嫉妒者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人爲慳 貪者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人爲詐誑者，但我等不然。』應作削 減。又『其他之人爲詐瞞者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人爲頑迷者， 但我等不然。』應作削減。又『其他之人爲過慢者，但我等不然。』應作削減。又 『其他之人爲難說者，但我等爲易說者。』應作削減。又『其他之人爲惡友，但我 等爲善友。』應作削減。又『其他之人爲放逸者，但我等爲不放逸者。』應作削減。 又『其他之人爲不信者，但我等爲有信者。』應作削減。又『其他之人爲無慚者， 但我等爲知慚者。』應作削減。又『其他之人爲無愧者，但我等爲知愧者。』應作 削減。又『其他之人爲寡聞者，但我等爲多聞者。』應作削減。又『其他之人爲懈 怠者，但我等爲發心精進者。』應作削減。又『其他之人爲忘失正念者，但我等爲 確立正念者。』應作削減。又『其他之人爲無智慧者，但我等爲成就智慧者。』應 作削減。又『其他之人染於世俗，固執自見，爲難捨性者，但我等不染於世俗，不 執自見，爲善捨者。』應作削減。

周那！對善法發心，予謂益多，何況以身口而隨此耶？是故，周那！『他爲作 害者，但我等不爲作害者。』而應發心。又『他爲殺生者，但我等爲離殺生者。』 而應發心。……乃至……『他染世俗，固執自見，爲難捨性，但我等不染世俗，不 固執自見，爲善捨者。』而應發心。

周那！譬若有惡道，爲迴避之，應行其他平坦之道。又，若有惡渡〔船〕場， 爲迴避之，應至其他良渡〔船〕場。如是，周那！爲迴避爲害者，而不爲作害。爲 迴避殺生者，而禁殺生。爲迴避不與而取者，而禁不與取。爲迴避非梵行者，而有 梵行。爲迴避妄語者，而有禁妄語。爲迴避兩舌者，而有禁兩舌。爲迴避粗惡語者， 而有禁粗惡語。爲迴避綺語者，而有禁綺語。爲迴避貪欲者，而有不貪欲。爲迴避 瞋恚心，而有不瞋恚。爲迴避邪見者，而有正見。爲迴避邪思惟者，而有正思惟。 爲迴避邪語者，而有正語。爲迴避邪業者，而有正業。爲迴避邪命者，而有正命。 爲迴避邪精進者，而有正精進。爲迴避邪念者，而有正念。爲迴避邪定者，而有正 定。爲迴避邪智者，而有正智。爲迴避邪解脫者，而有正解脫。爲迴避纏於惛沈、 睡眠，而離惛沈、睡眠。爲迴避掉擧者，而有不掉擧。爲迴避懷疑者，而有超越懷 疑。爲迴避忿怒者，而有不爲忿怒。爲迴避怨恨者，而有不爲怨恨。爲迴避覆僞者， 而有不覆僞。爲迴避惱害者，而有去惱害意。爲迴避嫉妒者，而有不嫉妒。爲迴避 慳貪者，而有不慳貪。爲迴避詐誑者，而有不詐誑。爲迴避詐瞞者，而有不詐瞞。 爲迴避頑迷者，而有不頑迷。爲迴避過慢者，而有不過慢。爲迴避難說者，而有易 說。爲迴避惡友，而有善友。爲迴避放逸者，而有不放逸。爲迴避不信者，而有信 心。爲迴避無慚者，而有慚。爲迴避無愧者，而有愧。爲迴避寡聞者，而有多聞。 爲迴避懈怠者，而發心精進。爲迴避失念者，而有確立正念。爲迴避無智慧者，而 有智慧之成就。爲迴避染於世俗，固執自說，爲難捨者；而有不染於世俗，不固執 自說，爲善捨者。

周那！恰如一切不善法應趣於卑劣之存在，一切善法應趣於高貴之存在。如是， 作害者爲昇於高貴之存在、而有不害，殺生者爲昇高貴之存在，而有禁殺生。不與 而取者，爲昇於高貴之存在，而有禁不與取。……乃至……染於世俗，固執自說， 爲難捨者，爲昇高貴之存在，而有不染於世俗，不固執自說，而有善捨也。

周那！自陷沒於泥濘，而欲救他人出泥濘者，是不可能也。自不陷沒於泥濘， 而欲救他人出泥濘者，有是理也。自常被調御、不善敎導，而又不自般涅槃者，而 欲調御他人、敎導他人，使人般涅槃者，當不可能。自善調御、善敎導，又自般涅 槃者，而欲調御他人、敎導他人、使般涅槃者，有是理也。如是，周那！作害者欲 般涅槃，應先爲不害者。殺生者欲般涅槃，應先迴避殺生。不與而取者欲般涅槃， 應先迴避不與取。非梵行者欲般涅槃，應先守梵行。妄語者欲般涅槃，應先迴避妄 語。兩舌者欲般涅槃，應先迴避兩舌。粗惡語者欲般涅槃，應先迴避粗惡語。綺語 者欲般涅槃，應先迴避綺語。貪欲者欲般涅槃，應先迴避貪欲。瞋恚心者欲般涅槃， 應先不瞋恚。邪見者欲般涅槃，應先立正見。邪思惟者欲般涅槃，應先正思惟。邪 語者欲般涅槃，應先正語。邪業者欲般涅槃，應先作正業。邪命者欲般涅槃，應先 有正命。邪精進者欲般涅槃、應先有正精進。邪念者欲般涅槃，應先有正念。邪定 者欲般涅槃，應先有正定。邪智者欲般涅槃，應先有正智。邪解脫者欲般涅槃，應 先正解脫。纏於惛沈、睡眠者欲般涅槃、應先離惛沈、睡眠。掉擧者欲般涅槃，應 先不掉擧。懷疑者欲般涅槃，應先超越懷疑。忿怒者欲般涅槃，應先不忿怒。怨恨 者欲般涅槃，應先去怨恨。覆僞者欲般涅槃，應先不覆僞。惱害意者欲般涅槃，應 先去惱害意。嫉妒者欲般涅槃，應先不嫉妒。慳貪者欲般涅槃，應先不慳貪。詐誑 者欲般涅槃，應先不作詐誑。詐瞞者欲般涅槃，應先不作詐瞞。頑迷者欲般涅槃， 應先不頑迷。過慢者欲般涅槃，應先不過慢。難說者欲般涅槃，應先爲易說者。惡 友者欲般涅槃，應先爲善友。放逸者欲般涅槃，應先爲不放逸。不信者欲般涅槃， 應先有信。無慚者欲般涅槃，應先有慚。無愧者欲般涅槃，應先有愧。寡聞者欲般 涅槃，應先有多聞。懈怠者欲般涅槃，應先發心精進。失念者欲般涅槃，應先確立 正念。無智慧者欲般涅槃，應先成就智慧。染於世俗，固執自說，爲難捨者，欲般 涅槃，應先不染於世俗，不固執自說，而爲善捨者。

如是，周那！予說削減之法門，說發心之法門，說迴避之法門，說上昇之法門， 說般涅槃之法門。周那！當願依師〔而得〕聲聞之利益、以憐愍之心而爲者，此皆 由予憐愍汝等而爲也。周那！於樹下、於空閑處，應作此禪思，勿放逸、勿後悔， 此卽是予對汝等之敎訓也。」

世尊如是說已，尊者周那歡喜信受世尊之所說。⸺

 第九　正見經第九　正見經

如是我聞。⸺

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗言諸比丘曰：「諸比 丘！」彼等諸比丘應尊者舍利弗：「尊者！」如是，尊者舍利弗曰：

「諸賢！所謂『正見，正見』，聖弟子如何持正見？其見正直，於法絕對持淨信， 爲達此正法者耶？」〔彼等答曰：〕「尊者！我等爲知此語之意義，雖遠路亦應來尊 者舍利弗之處。願尊者舍利弗〔能爲我等〕說明此語之意義者是幸也！諸比丘願聞 尊者舍利弗之所說而憶持之。」〔舍利弗曰：〕「諸賢！諦聽之！善思念之！予將說 之。」彼等諸比丘應尊者舍利弗曰：「願樂欲聞！」於是尊者舍利弗如次曰：

「諸賢！若聖弟子知不善、不善之根；知善、知善之根者，如是之聖弟子具正見、 其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法者也。諸賢！如何是不善？如何是不善 之根本？如何是善？如何是善之根本？曰：諸賢！殺生是不善，不與而取是不善， 邪淫是不善，妄語是不善，兩舌是不善，粗惡語是不善，綺語是不善，慳貪是不善， 瞋恚是不善，邪見是不善，此乃謂不善。諸賢！如何是不善之根本？曰：貪是不善 之根本，瞋是不善之根本，癡是不善之根本，此謂不善之根本。諸賢！如何是善？ 曰：迴避殺生是善，迴避不與取是善，迴避邪淫是善，迴避妄語是善，迴避兩舌是 善，迴避粗惡語是善，迴避綺語是善，不慳貪是善，不瞋恚是善，正見是善，此乃 謂善。諸賢！如何是善之根本？曰：不貪是善之根本，不瞋是善之根本，不癡是善 之根本，此乃謂善之根本。諸賢！聖弟子若知如是不善，知如是不善之根本，知如 是善，知如是爲善之根本者，彼普捨貪隨眠，除瞋隨眠，除去『予有』見慢隨眠， 捨無明，而令起明，於現法爲苦滅。如是之聖弟子具正見，其見正直，對於法絕對 淨信，則達此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！ 聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，爲達此正法，更有其他法門否？」〔舍 利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知食、知食之集、知食之滅、知食至滅之道。 如是者，聖弟子具正見、其見正直，對於法絕對持淨信，則達此正法。如何是食？ 如何是食之集？如何是食之滅？如何是至食滅之道？曰：於食有四種，已生之有情 令住之，將生之有情令扶助者也。其四種者：第一、或粗或細之摶食，第二、觸 食，第三、意思食，第四、識食。依欲之集而有食之集。依欲之滅而有食之滅也。 其八支聖道是至食滅之道也，卽正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、 正定。聖弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之滅、如是知至食滅之道，彼普 捨貪隨眠、除瞋隨眠、除去『予有』之見慢隨眠，捨無明，而令起明，於現法爲苦 滅。如是之聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！ 聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，爲達此正法，更有其他法門否？」〔舍 利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知苦、知苦之集、知苦之滅、知達苦滅之道， 如是之聖弟子具正見：〔乃至〕……達此正法也。諸賢！如何是苦？如何是苦之集？ 如何是苦之滅？如何是達苦滅之道？曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、 悲、苦、憂、惱亦苦，求不得是苦，約而言之，五種蘊是苦也，此謂苦。復次， 如何是苦之集？曰：其渴愛也，彼更引導於存在，而伴喜貪，彼於此而爲享樂者也。 卽欲愛之渴愛、有之渴愛、無有之渴愛也。此謂苦之集。復次，如何是苦之滅？ 曰：彼之渴愛完全離滅、捨棄、除去、解脫、無執，此謂苦滅。如何是達苦滅之道？ 曰：其八支聖道是達苦滅之道也。卽正見……乃至……正定也。諸賢！聖弟子知如 是苦、知如是苦之集、知如是苦之滅、知如是達苦滅之道，彼普捨貪隨眠，除瞋隨 眠……乃至……於現法爲苦滅。如是，爲聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持 淨信，則達此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更發問曰：「尊 者！聖弟子具正見而……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕 「然！有。諸賢！若聖弟子知老死、知老死之集、知老死之滅、知達老死滅之道，如 是之聖弟子具正見而……乃至……達此正法也。諸賢！如何是老死？如何是老死之 集？如何是老死之滅？如何是達老死滅之道？曰：於各各之有情界，各各有情之老 衰、齒落、髮白增、皮膚皺，卽壽命日衰、諸根日壞，此謂老也。又，各各有情由 各各有情界沒去、壞滅、死、終，卽諸蘊壞而捨棄形骸，此謂死也。如是此之老、 如是此之死，此謂老死也。因生之集，而有老死集；因生之滅，而有老死滅。其八 支聖道，卽達老死滅之道，卽正見……乃至……正定也。諸賢！聖弟子如是知老死、 如是知老死之集、如是知老死之滅、如是知達老死滅之道。彼普捨貪隨眠、除瞋隨 眠……乃至……於現法爲苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者 也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更發問曰：「尊 者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！ 有。諸賢！若聖弟子知生、知生之集、知生之滅、知達生滅之道者，如是之聖弟子 具正見……乃至……達此正法也。諸賢！如何是生？如何是生之集？如何是生之 滅？如何是達生滅之道？曰：於各各有情界，各各有情之生、出現，卽諸蘊之現行、 諸處之聚得，此謂生。因有之集，而有生之集；因有之滅，而有生之滅。其八支聖 道，卽可達生滅之道，卽正見……乃至……正定也。聖弟子如是知生、如是知生之 集、如是知生之滅、如是知達生滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法爲苦滅。 如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更發問曰：「尊 者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！ 有。諸賢！若聖弟子知有、知有之集、知有之滅、知達有滅之道者，如是者，聖 弟子具正見……乃至……達此正法。如何是有？如何是有之集？如何是有之滅？如 何是達有滅之道？曰：此等有三有，欲有、色有、無色有也。因取之集，而有有之 集也。因取之滅，而有有之滅也。其八支聖道，是達有滅之道。卽正見……乃至…… 正定。諸賢！聖弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之滅，如是知達有滅之道， 被普捨貪隨眠……乃至……於現法爲苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達 此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！ 聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。 諸賢！若聖弟子知取、知取之集、知取之滅、知達取滅之道，如是之聖弟子具正見 ……乃至……達此正法。如何是取？如何是取之集？如何是取之滅？如何是達取滅 之道？曰：此等有四取，愛取、見取、戒禁取、我論取也。因渴愛之集，而有取之 集；因渴愛之滅，而有取之滅。其八支聖道者，是達取滅之道也，卽正見……乃至 ……正定。諸賢！聖弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之滅、如是知達取滅 之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法爲苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至…… 則達此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！ 聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。 諸賢！若聖弟子知渴愛、知渴愛之集、知渴愛之滅、知達渴愛滅之道者，如是之聖 弟子具正見……乃至……達此正法。諸賢！如何是渴愛？如何是渴愛之集？如何是 渴愛之滅？如何是達渴愛滅之道？曰：此等有六渴愛聚：色渴愛、聲渴愛、香渴愛、 味渴愛、觸渴愛、法渴愛。因受之集，而有渴愛之集；因受之滅，而有渴愛之滅。 其八支聖道者，是達渴愛滅之道也，卽正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是 知渴愛之集、如是知渴愛之滅、如是知達渴愛滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至…… 於現法爲苦滅。如是聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！ 聖弟子正見……乃至……達此正法，更有其他之法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。 諸賢！若聖弟子知受、知受之集、知受之滅、知達受滅之道者，如是之聖弟子具正 見……乃至……達此正法。如何是受？如何是受之集？如何是受之滅？如何是達受 滅之道？曰：此等有六受聚：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、 身觸所生受、意觸所生受。因觸之集，而有受之集。因觸之滅，而有受之滅。其八 支聖道者，可達受滅之道也，卽正見……乃至……正定也。諸賢！聖弟子如是知受、 如是知受之集、如是知受之滅、如是知達受滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於 現法爲苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！ 聖弟子具正見而……乃至……達此正法，更有其他之法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！ 有。諸賢！若聖弟子知觸、知觸之集、知觸之滅、知達觸滅之道者，如是之聖弟子 具正見……乃至……達此正法。如何是觸？如何是觸之集？如何是觸之滅？如何是 達觸滅之道？曰：此等有六觸聚：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。因六處 之集，而有觸之集；因六處之滅，而有六觸之滅。其八支聖道者，可達觸滅之道也， 卽正見……乃至……正定也。諸賢！聖弟子如是知觸、如是知觸之集、如是知觸之 滅、如是知達觸滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法爲苦滅。如是之聖弟子 具正見而……乃至……則達此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！ 聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。 諸賢！若聖弟子知六處、知六處之集、知六處之滅、知達六處滅之道者，如是之聖 弟子具正見……乃至……達此正法。如何是六處？如何是六處之集？如何是六處之 滅？如何是達六處滅之道？曰：此等有六處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意 處。因有名色之集，而有六處之集；因有名色之滅，而有六處之滅。其八支聖道者， 是達六處滅之道也，卽正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知六處、如是知 六處之集、如是知六處之滅，如是知達六處滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於 現法爲苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！ 聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。 諸賢！若聖弟子知名色、知名色之集、知名色之滅、知達名色滅之道者，如是之聖 弟子具正見……乃至……達此正法。如何是名色？如何是名色之集？如何是名色之 滅？如何是達名色滅之道？受、想、心、觸、作意，是謂名；四大及四大所造色， 是謂色；如是此之名、此之色、謂之名色。因有識之集，而有名色之集，因有識之 滅，而有名色之滅。其八支聖道者，是達名色滅之道也，卽正見……乃至……正定。 諸賢！聖弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之滅、如是知達名色滅之 道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法爲苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至…… 於現法爲苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！ 聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。 諸賢！若聖弟子知識、知識之集、知識之滅、知達識滅之道者，如是之聖弟子具正 見……乃至……達此正法。如何是識？如何是識之集？如何是識之滅？如何是達識 滅之道？諸賢！此等有六識聚：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。因行之集， 而有識之集；因行之滅，而有識之滅。其八支聖道者，是達識滅之道，卽正見…… 乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知識、如是知識之集、如是知識之滅、如是知達 識滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法爲苦滅。如是之聖弟子具正見……乃 至……則達此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟 子具正見……乃至……能達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。 諸賢！若聖弟子知行、知行之集、知行之滅、知達行滅之道者，如是之聖弟子具正 見……乃至……達此正法。諸賢！如何是行？如何是行之集？如何是行之滅？如何 是達行滅之道？諸賢！此等有三行：身行、口行、意行也。因無明之集，而有行之 集；因無明之滅，而有行之滅。其八支聖道者，是達行滅之道也，卽正見……乃至 ……正定。聖弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之滅、如是知達行滅之道， 彼普捨貪隨眠……乃至……於現法爲苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達 此正法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！ 聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。 諸賢！若聖弟子知無明、知無明之集、知無明之滅、知達無明滅之道者，如是之聖 弟子具正見……乃至……達此正法也。諸賢！如何是無明？如何是無明之集？如何 是無明之滅？如何是達無明滅之道？諸賢！不知於苦、不知於苦之集、不知於苦之 滅、不知於達苦滅之道，此謂無明。因漏之集，而有無明之集；因漏之滅，而有無 明之滅。其八支聖道者，是達無明滅之道也，卽正見……乃至……正定。諸賢！聖 弟子如是知無明、如是知無明之集、如是知無明之滅、如是知達無明滅之道，彼普 捨貪隨眠……乃至……於現法爲苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正 法者也。」

「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！ 聖弟子具正見……其見正直，對於法絕對持淨信，〔爲〕達此正法，更有其他法門 否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知漏、知漏之集、知漏之滅、知達 漏滅之道者，如是之聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法。 諸賢！如何是漏？如何是漏之集？如何是漏之滅？如何是達漏滅之道？諸賢！此等 有三漏：欲漏、有漏、無明漏也。因無明之集，而有漏之集；因無明之滅，而有漏 之滅。其八支聖道者，是達漏滅之道，卽正見、正思惟、正語、正業、正命、正精 進、正念、正定。諸賢！聖弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之滅、如是知 達漏滅之道，彼普捨貪隨眠、除瞋隨眠、除去『予有』見之慢隨眠，捨無明，令明 起，於現法爲苦滅。如是之聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此 正法者也。」

尊者舍利弗如是說已，彼等比丘歡喜信受尊者舍利弗之所說。

 第一〇　念處經第十　念處經

如是我聞。⸺

一時，世尊在庫盧國康摩薩單摩之聚落。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」 彼等比丘應世尊言：「世尊！」世尊乃曰：

「諸比丘！於此，爲有情之淨化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之獲得、涅槃 之作證，此有一法，卽四念處也。四者何耶？曰：比丘！於此，於身隨觀身，熱心 而注意，甚深持念，於世間除去貪憂。於受隨觀受，熱心而甚注意，有持念，於世 間除去貪憂。於心隨觀心，熱心而甚注意，有持念，於世間除去貪憂。於法隨觀法， 熱心而甚注意，有持念，於世間除去貪憂。〔如是謂四念處〕。

諸比丘！如何是比丘於身隨觀身耶？諸比丘！於此，比丘或行於閑林、或行於 樹下、或行於空閑處，結跏趺坐，以身正直，當前立念。彼念而出息，念而入息。 或長出息，知『予長出息』；或長入息，知『予長入息』；或短出息，知『予短出 息』；或短入息，知『予短入息』。或修觀『予覺一切身而出息』；或修觀『予覺 一切身而入息』。又修觀『予令靜止身行而出息』；或修觀『予令靜止身行而入息』。 諸比丘！恰如精巧之轆轤工或轆轤工之弟子，或長旋轉而知『予長旋轉』，或短旋 轉而知『予短旋轉』，如是，比丘或長出息而知『予長出息』……乃至……修觀 『予令靜止身行而出息』。如是，於內身而隨觀身，於外身而隨觀身，於內外身而 隨觀身。於身而隨觀某法、於身而隨觀滅法、於身而隨觀某滅之法。彼現『身是存 在』之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，卽不執著世間。如是，比丘 則於身隨觀身也。

諸比丘！復次，比丘或行，而知『予在行』，或立而知『予在立』，或坐而知 『予在坐』，或臥而知『予在臥』。如彼身之所示，其知如是。如是，於內身而隨 觀身……不執著世間也。如是，比丘於身隨觀身而住。

諸比丘！復次，比丘是往、是歸，善識之；前觀、後觀，善識之；欲屈、欲伸， 善識之；欲持大衣、衣鉢，善識之；在噉，飮、嚼、味，善識之；大小便時，善識 之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善識之而住。如是，於內身隨觀身……不執 世間也。如是，比丘於身隨觀身而住。

復次，諸比丘！比丘善觀此身，從頭頂至足底止，皆爲皮膚所覆，其中充滿種 種不淨，卽：『於此身有髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、 脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、 小便也。』諸比丘！恰如有兩口之袋，以充〔塡〕種種穀物，卽：稻、粟、綠豆、 豆顆、胡麻、米。以此，具眼者出而觀察『此是稻、此是粟、此是綠豆、此是豆顆、 此是胡麻、此是大米也。』如是，比丘善觀此身，從頭頂至足底止，爲皮膚所覆， 其中充滿種種不淨，卽：『此身有髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、胃、髓、腎、心、 肝、肋、脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、 洟、滑液、小便也。』如是，於內身隨觀身……不執著世間。如是，比丘於身隨觀 身而住。

復次，諸比丘！比丘以此身，其如所置、如其所示，以觀察界，卽：『此身有 地界、水界、火界、風界。』諸比丘！恰如熟練之屠牛者或屠牛者之弟子，於衢屠 牛，坐乾路口，一分一分以割其體。如是，比丘以界觀察此身，其如所置、如其所 示，以觀察界，卽：『此身有地界、水界、火界、風界也。』如是，於內身隨觀身 ……不執著世間。如是，比丘於身隨觀身而住。

復次，諸比丘！譬如比丘，見死屍被遺棄於墓地，或經一日、或二日、或三日， 膨脹而變色靑黑，分化腐爛，彼致念此身：『觀此身亦如是法，成爲如是，難免如 此之狀況。』如是，於內身隨觀身……不執著世間。復次，諸比丘！譬如比丘見死 屍被遺棄於墓地，或被鳥、兀鷹、鷲野狗、豺或被種種蟲類啄噉，彼致念此身：『觀 此身亦如是法，成爲如是，彼難免如是之狀況。』如是，於內身隨觀身……不執著 世間。復次，諸比丘！比丘見死屍被遺棄於墓地，骸骨之連鎖，尙帶血肉，被筋連 縛。又，連鎖之骸骨（已經）肉隤血汚，被筋連縛。又，血肉皆無，唯筋連縛。又， 骨節解散，散亂諸方，手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各於異 處。彼致念此身：『此身亦如是之法、成爲如是，彼難免如此之狀況。』如是，於 內身隨觀身……而不執著世間。復次，諸比丘！比丘見死屍被遺棄於墓地，其骨白 似螺色，經年堆積，又腐爛而爲碎，彼致念此身：『觀此身亦如是之法，成爲如 是，彼難免如此之狀況。』如是，於內身隨觀身、於外身隨觀身、於內外身隨觀身 而住。於身隨觀集法、於身隨觀滅法、於身隨觀集滅之法而住。彼現『身存在』之 念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，不執著世間，如是，比丘於身隨觀 身而住。

諸比丘！比丘如何於受隨觀受而住耶？於此，比丘受樂受而知：『予受樂受。』 受苦受而知：『予受苦受。』受不苦不樂受而知：『予受不苦不樂受。』受物質之 樂受而知：『予受物質之樂受。』受非物質之樂受而知：『予受非物質之樂受。』 受物質之苦受而知：『予受物質之苦受。』受非物質之苦受而知：『予受非物質之 苦受。』受物質之不苦不樂受而知：『予受物質之不苦不樂受。』受非物質之不苦 不樂受而知：『予受非物質之不苦不樂受。』如是，於內受而隨觀受，於外受而隨 觀受，於內外受而隨觀受。於受而隨觀集法、於受而隨觀滅法、於受而隨觀集滅之 法而住。若彼現『受存在』之念，如是資其慧，資其思念，彼無有依止而住。不執 著世間。如是，比丘於受隨觀受而住。

諸比丘！比丘如何於心隨觀心而住耶？於此，比丘有貪欲心而知：『有貪欲心。』 無貪欲心而知：『無貪欲心。』有瞋恚心而知：『有瞋恚心。』無瞋恚心而知：『無瞋 恚心。』有愚癡心而知：『有愚癡心。』無愚癡心而知：『無愚癡心。』攝心而知：『攝 心。』散心而知：『散心。』高廣心而知：『高廣心。』非高廣心而知：『非高廣心。』 有上心而知：『有上心。』無上心而知：『無上心。』定心而知：『定心。』非定 心而知：『非定心。』解脫心而知：『解脫心。』非解脫心而知：『非解脫心。』 如是，於內心隨觀心，於外心隨觀心，於內外心隨觀心而住。於心而隨觀集法，於 心而隨觀滅法，於心而隨觀生滅之法而住。彼現『心存在』之念，如是資其慧、資 其思念。彼無有依止而住，不執著世間。如是，比丘於心隨觀心而住。

諸比丘！比丘如何於法隨觀法而住耶？曰：於此，比丘於五蓋法隨觀法而住。 比丘如何於五蓋法隨觀法而住耶？諸比丘！於此，比丘內存有愛欲而知：『予內存 有愛欲。』若內無愛欲而知：『予內無愛欲。』未生之愛欲生起者，其知之；已生 之愛欲捨離者，其知之；所捨離之愛欲於未來不生者，其知之。又，於內有瞋恚而 知：『予內有瞋恚。』內無瞋恚而知：『予於內無瞋恚。』有未生之瞋恚生起者， 其知之；有已生瞋恚之捨離者，其知之；所捨離之瞋恚於未來不生者，其知之。於 昏沈、睡眠、調悔、及疑，亦如是。如是，於內法隨觀法、於外法隨觀法於內外法 隨觀法而住。於法隨觀集法而住，於法隨觀滅法而住，於法隨觀集滅之法而住。彼 現『法存在』之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執著世間。如是， 比丘於五蓋法隨觀法而住。

復次，諸比丘！比丘於五取蘊之法隨觀法而住。諸比丘！比丘如何於五取蘊之 法隨觀法而住耶？於此，比丘於：『有如是色、有如是色之集、有如是色之沒。有 如是受、有如是受之集、有如是受之沒。有如是想……〔乃至〕……想之沒。有如 是行……〔乃至〕……行之沒。有如是識、有如是識之集、有如是識之沒。』如是， 於內法隨觀法……不執著世間。如是，比丘於五取蘊之法隨觀法而住。

復次，諸比丘！比丘於六內外處之法隨觀法而住。諸比丘！比丘如何於六內外 處之法隨觀法而住耶？於此，比丘知眼、知色、知緣此兩者而生結。未生之結生起 者，其知之；已生之結捨離者，其知之；所捨離之結於未來不生者，其知之。知耳、 知聲、知緣此兩者而生結……乃至……知鼻、知香、知緣此兩者而生結……知舌、 知味、知緣此兩者而生結……知身、知觸、知緣此兩者而生結……知意、知法、知 緣此兩者而生結。未生之結生起者，其知之；已生之結捨離者，其知之；已捨離之 結於未來不生者，其知之。如是，於內法隨觀法而住……不執著世間。如是，比丘 於六內外處之法隨觀法而住。

復次，諸比丘！比丘於七覺支法隨觀法而住。諸比丘！比丘如何於七覺支法隨 觀法而住耶？諸比丘！於此，比丘內有念覺支而知：『予內有念覺支。』內無念覺 知而知：『予內無念覺支。』若未生念覺支有生起者，其知之；有已生念覺支修習 完滿者其知之。內有擇法覺支而知：『予內有擇法覺支。』內無擇法覺支而知：『予 內無擇法覺支。』未生之擇法覺支有生起者，其知之；有已生之擇法覺支修習完滿 者，其知之。……〔乃至〕……知精進覺支……〔乃至〕……喜覺支……〔乃至〕 ……輕安覺支……〔乃至〕……定覺支……〔乃至〕……捨覺支。如是，於內法隨 觀法……不執著世間。如是，比丘於七覺支之法隨觀法而住。

復次，諸比丘！比丘於四聖諦法隨觀法而住。比丘如何於四聖諦法隨觀法而住 耶？諸比丘！比丘於此如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知 『此是苦之滅』，如實知『此是致苦滅之道』。如是，於內法隨觀法而住、於外 法隨觀法而住、於內外法隨觀法而住。於法隨觀集法、於法隨觀滅法、於法隨觀集 滅之法而住。彼現『法存在』之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不 執著世間。如是，比丘於四聖諦法隨觀法而住。

諸比丘！此等四念處如是修習七年者，彼於二果中可豫期一果，卽：於現法得 究竟智，又，若有依者，則不還位也。雖不至七年，六年、五年、四年、三年、 二年或一年，修習此四念處者；不，雖不至一年，於七個月修習此四念處者，彼 於二果中可豫期一果：於現法得究竟智，若有依者，則不還位也。不，雖不至七月， 實於六月、五月、四月、三月、二月、一月或半月；不，雖不至半月，僅七日修 習此四念處者，彼於二果中可豫期一果，卽：於現法得究竟智，又，若有依者，則不 還位也。

如此說：『諸比丘！於此，爲有情之淨化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之 到達、涅槃之作證，有此一法，卽四念處也。』是緣此而說之也。」

世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。

 校注

不 信受奉行 是漏漏是 羸贏 羸贏 羸贏 羸贏 羸贏 羸贏 婆娑 摶搏 洟

CBETA 校注

譯爲種族，雖是 vaṇṇa，此語普通譯爲色，於此無防譯爲色。色，可取二種意義，卽形容、容色之意，及種族（王族、婆羅門族、庶民族、奴隸族等）之意。而在此可看爲容色方面之意思（佛音此處之註亦然）。予以前後之關係上，無寧是種族之意爲適當。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[04]，故今於此處加上[04]之註標。） 摶食（kabaliṅkāra-āhāra）又寫爲揣食，雖爲普通之食物，此食時，因以手捉食故而謂摶食。

漢譯南傳大藏經 校注

聖者（ariya）謂佛、獨覺及佛之聲聞弟子，但在此特別看爲指佛陀。 眞人（sappurisa），大體上此亦同謂聖者，雖是指解脫者，爲與前者之區別，註釋指獨覺及佛之聲聞。 以下原文，一一同前經句之返復，於略而譯之。 生者（bhūta）此若從佛音之註，是指五蘊、非人間界、存在者、漏盡者、有情、樹等。 阿毘浮（Abhibhū）此爲無想天（Asaññabhava）。 以上，從地以至涅槃之間，北傳中阿含，脫極光、徧淨、廣果，以代換阿毘浮，爲無煩、無熱二天及總表淨之五淨居天，最後缺涅槃。 有學（aekha）者，對無學而語，有未學之位，謂未達阿羅漢果（無學）。 「逮達理想」（anuppattasdattha）以 sadattha 爲 saka-attha 雖多說爲（自己利義）之意，但予以 sat-attha 解爲（眞意義）理想之意。（一般爲不受後有，故不照日譯，而改爲「到達彼岸」。） 有（bharva）存在，不覺凡夫乃存在之意，此語在很多地方雖譯爲「存在」，爲特別之片語，唯有古來譯例時，譯爲「有」。 身見（sakkāya-diṭṭhi）sakkāya 謂身體存在之意，得譯爲身，身見有關個人我之存在，乃邪見之意。 疑（vicikicchā）對諦理之懷疑。 戒禁取（silabbata-parāmāsa）執著自己所信奉之特別之行軌。 「正現觀慢」（sammā-mānâbhismaya）正觀自己之邪見有慢心，以捨其慢心之意思。 削減（sallekha）是削減欲及欲之積聚物，欲之對象物。 易養（subharata）得簡易生活之生活法。 以上，貪（labha）以下至放逸（pamāda）止之十六者，於 Aṇguttara 11.17, 111. 116 等，lobha 換爲 rāga（意思同）。瞋（dosa）之次加 moha（疑）爲全部十七。 卿，日譯爲卿，於原語 bho 這是同等者間之稱呼語，故佛敎徒，向佛不用此語，生漏是婆羅門，故對佛呼 bho。但此語本來是 bhavant 的呼格形，可見是敬稱語 bhagavant（世尊）之略，由次第之所略，由敬稱表示親愛，成爲同等者間之稱呼語（故改譯爲尊者）。 正智（sampajāna），此所謂正智，乃正念更進深一層之謂。故言智慧時之正智不同。 憶宿命智（pubbenivāsânussatiñāṅa）亦可譯爲宿命通，以超人之智憶念前生之事。 譯爲種族，雖是 vaṇṇa，此語普通譯爲色，於此無防譯爲色。色，可取二種意義，卽形容、容色之意，及種族（王族、婆羅門族、庶民族、奴隸族等）之意。而在此可看爲容色方面之意思（佛音此處之註亦然）。予以前後之關係上，無寧是種族之意爲適當。 墮處（vinipāta）罪人應墮之處。 對以下一段請參看增支部六、五九。猶關於閑林住者乃至糞掃者，巴利淸淨道論二，國譯一切經解脫道論三，於頭陀品等說明，應順閱之。 山圍城（Giribbaja），於北傳譯爲巖山、山谷精舍、夾谷精舍等。山所圍之都市（盆地），王舍城之舊城，頻婆娑羅王以來（一說爲阿闍世王以來）於此山城外之平地，築新王舍而住。此記事是新王舍城成立後，乃很明白的。 雨生華鬘（vassika）亦譯爲夏生。 善思華鬘（atimuttaks）亦譯爲苣藤、龍舐。 對於以下，參照增支部、四、二二經。 「彼處」是死後之往生處，此世界之處（後世言爲欲界外之處）。 般涅槃，是 parinibbāna 之音譯，本來雖是完全解脫之意，後世之使用方法，言解脫爲死。 茜（mañjeṭṭha），此語有種種翻，請參閱巴利聖典協會之辭典（改譯暗紅色）。 非時間的，（akālika）想此有二義，一卽效果立卽顯現之意，再者卽不受時間制約，眞理永遠不變之意。 「來看」（chipassika）任何人皆可開示之意。 春原巴利語 phaggu 梵語 phalgu 近於中國之春，特符梵語之音，以春之初月，名爲 phālguṇa（phagguna）其月之後分之滿月之日，婆羅門擧行春祭，以祈風調雨順。 布薩 uposatha 之音譯，此本來是婆羅門新滿祭之節日前夜，家主之夫妻，此日爲一定之加行。 進入（upasampadā）意爲完全進入比丘、比丘尼時儀式。此又近於圓寂之意，亦被譯爲近圓。 看第三之註[01]。 隨眠（anusaya）煩惱隨逐於衆生，眠伏狀態而得名，譯語亦如字之義，卽符隨於先天的煩惱。 搏食（kabaliṅkāra-āhāra）又寫爲揣食，雖爲普通之食物，此食時，因以手捉食故而謂搏食。 無有之渴愛（Vibhava-thañhā）雖可譯爲無有欲，此立於死後無存在之斷見，故於現世盡量享受樂之欲，卽立於斷見之立場，爲現世之享樂主義。此語至少有渴愛，卽根本欲以上，如右之解釋以外，亦有不少解釋，今暫依南傳之註釋。 見第二之註[01]。 有依（upādisesa）意謂「有餘依」，言 sa-upādisesa 亦同樣，依（upādi）是不悟存在之所依。

新增校注

不【CB】，［－］【南傳】 ［－］【CB】，信受奉行【南傳】 是漏【CB】，漏是【南傳】 羸【CB】，贏【南傳】 羸【CB】，贏【南傳】 羸【CB】，贏【南傳】 羸【CB】，贏【南傳】 羸【CB】，贏【南傳】 羸【CB】，贏【南傳】 婆【CB】，娑【南傳】 摶【CB】，搏【南傳】 洟【CB】，【南傳】 CBETA 按：「雖不至」，原巴利本 M. 10 (PTS 1888 [1979]: 62) 作 「擱置」（Tiṭṭhantu）。 CBETA 按：「不，雖不至」，原巴利本 M. 10 (PTS 1888 [1979]: 63) 作「擱置」（Tiṭṭhatu）。 CBETA 按：「不，雖不至」，原巴利本 M. 10 (PTS 1888 [1979]: 63) 作「擱置」（Tiṭṭhantu）。 CBETA 按：「不，雖不至」，原巴利本 M. 10 (PTS 1888 [1979]: 63) 作「擱置」（Tiṭṭhatu）。